护身符和它的力量

日期: 2018-07-02 11:03:14 人气: - 评论: 0


世界上有多少痛苦、绝望与欲求,就有多少护身符、咒文和法宝。



编辑整理 | 他者others

图 | 资料


长久以来,护身符一直是原住民文化中的重要组成部分,也有不同类型。

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在绝大多数原住部族中,萨满这样的人物是护身符能量的守护者,他们自己的护身符拥有独特、强大的神秘力量;普通人则有不同的守护物件或特定咒文,获得好运、保护,保证狩猎、渔猎成功,或六畜兴旺、庄稼丰收;小孩儿也有特别的护身符,比如北美拉科塔印第安人(Lakota),母亲会把婴儿脐带缝到一个小鹿皮袋里,这袋子的形状是他们的守护动物:蜥蜴或乌龟。皮袋挂在摇篮上,是婴儿的第一个玩具;长大后挂在脖子上,保佑他长命百岁。拉科塔人认为脐带象征的是孩子的存在,是他出生前和出生后的纽带。美国人类学家Morris Opler在1930年代研究奇里卡瓦-阿帕奇人(Chiricahua-Apache)时则发现,“母亲们常常会在萨满制作的护身符上再加些自己的玩意,像是填满草的獾的右爪挂在摇篮上防止孩子们夜惊。这是很重要的措施,因为惊吓中藏着许多疾病。蜂鸟的爪子和一块野猫皮也都是挂在摇篮上的护身符。”


印第安婴儿的护身符,里面缝着脐带

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护身符历史之悠久,可以追溯到抽象念头在人类智性中萌芽的时刻,那也是人类试图与神明交流的最初时刻:渴望获取更强大的力量保证自己、氏族、部落能够持续、成功地在这个险恶世界繁衍生息。人们明白单单依靠自己的力量,胜算微乎其微,所以要借助于和神明、性灵以及图腾动物的紧密关系。


?Natural Shape

天然护身符

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许多原住民的护身符有着与众不同的颜色、形状,有些是难得的自然界物件。

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熊对世界很多地方的原住民来说都非常重要,是图腾动物或神明。生活在加州伍德兰(Woodland)的印第安人用熊牙制成项链,它象征着勇气,也让佩戴它的猎人跟动物的性灵产生交流。


熊牙串起来的护身符项链

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美国人类学家James Mooney记录了印第安鬼舞(Ghost Dance)的参与者、苏族人John Wilson的护身符和它的用途:


他脖子上挂着一条绳项链,挂坠垂到胸口,那是个被打磨得十分光亮的水牛角,周围有一小圈柔软的红羽毛,还挂着一圈獾和猫头鹰的爪子。他解释这是他的预言力和洞察力的能量源泉。水牛角是“神明之心”,红羽毛代表他自己的心,爪子代表世界。当他祈请帮助时,他的心能与神明的心互通交流,从而得到问题的答案。?


苏族人相信水牛角这样难以获得、不同寻常且有能量的物件,能给逆境中的人们带来好运与保护,也能避免恶灵侵扰,驱除由此带来的疾病等。


苏族鬼舞仪式

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人类相信某些特定石头具有超自然力量,其历史可以追溯到石器时代。生活在亚利桑那圣克鲁兹(Santa Cruz)和圣巴勃罗湾(San Pablo)的皮马印第安人(Pima),会在愈疗仪式中使用一种石盘,那是他们在更早生活于此的人类先民遗址中找到的,于是认为这种石盘具有力量。

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石头护身符可以带来好运、守护与力量,人也可以把自己的力量锁在石头里。生活在印度尼西亚巴巴尔群岛(Babar)的岛民相信,敲击一些石头再把它们扔掉,就把自己的疲劳转移到石头中并清除了。

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绿松石是阿帕奇(Apache)萨满的护身符与能量之源,也是阿帕奇萨满的身份证明,没了它萨满就失去了疗愈能力。阿帕奇人会把它们挂在弓上,拿到枪之后就挂枪上,相信能帮他们瞄得更准。绿松石也用于祈雨。在阿帕奇传统中,要在暴风雨后前往彩虹尽头,在潮湿的大地里找到绿松石。


绿松石

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美国西南部科曼奇印第安人(Comanche)在疗愈仪式中使用萨满的护身石。美国民族志学家David E. Jones的信息报道人——一位原住民女医师,对着病人的脸用她的守护石击鼓,这样石头所拥有的力量——稳定与坚强,就能穿过病人痛苦的面庞从而治愈他。

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与怀孕、避孕相关的护身石也有讲究。阿帕奇印第安人常用水晶避孕,美国民族志学者Morris Opler写道:“原住民医师会用水晶为不想要孩子的女人避孕。他们用水晶磨出一些粉末调和在水里,再给它施咒并举行仪式,女人喝了就能避孕。”John G. Bourke则记录到阿帕奇女医师会佩戴一支箭状水晶——“医药箭”作为护身符,她会把它打碎一些或是磨成粉末给孕期妇女保胎。据阿帕奇人说,医药箭是从山顶一棵被闪电击中的树下找到的。

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密苏里州的奥扎克人(Ozark)把自然形成的有洞的石头当护身符,相信它能驱走恶灵。把这些石头系在床头还能赶走噩梦。

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拉科塔人也认为天然有洞的石头有能量。他们有一个传说是关于地球母亲Wohpe和南风神明Okaga的。Wohpe把一块带有魔力的有洞石头交给Okaga,说:“收下它,保存好。每当你看见它时就念想我,它就能给你温暖。如果你想生火,搓一搓它,火就能从中升起。如果想忘记我,就把它扔掉,你就永远不会记得我了。”


这种圆石头是许多印第安部族的护身石,用法不一

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在拉科塔人中间还有特殊的萨满,被称作石头梦者(Rock Dreamers),他们拥有独特的护身石,一般是在蚁冢找到的干净圆石头。传说,“Tunkan是从天而降的神明,落地成石。它知道所有的秘密,知道东西是被偷还是遗失的……”如果有孩子失踪或死去,“人们就会询问这块神秘的石头,他变成了什么。”石头梦者可以与Tunkan的灵魂交流。顺利的话,石头可以告诉萨满遗失的物件在哪里;被偷的话,小偷是谁。也用于寻找失踪的人,萨满询问石头他是否还活着、身在何方。人们相信石头梦者本人也拥有一些石头的能量,他们刀枪不入,也正是因此,这些萨满在战时也负责为伤员治伤。

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在一些原住民中间,平日使用的某些日常用品也可能有护身作用。美国民俗学家W.J. Witemberg在1918年从一位加拿大原住民信息报道人那里得到一个护身符——一个干土豆,这位原住民已经随身携带多年,保护他免受风湿病困扰,这些年来他也确实健康无恙。不过并非随便哪个干土豆都有此功效,关键在于它得是偷来的。至于新鲜土豆,他告诉民俗学家,每年年末都得放一个在口袋里,保证丰收。


Man-made Amulet

人造护身符

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人造护身符在世界各地原住民中都有。美国人类学家John Cooper在他1916年前往南美部落考察的记录中写道:“火地岛的奥那人(Ona)倾向于相信那些拥有力量的护身符曾经也是人。”当地耶更人(Yahgans)前往内陆旅行时会带红色鹅卵石,把它打造成箭头的形状,这让他们永远不会迷失。

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在巴布亚新几内亚的部落里,人们在小椰子壳上刻上氏族符号,然后用石灰加强颜色,称它为marupai,至今依然在使用并认为它具有魔力。通常这个护身符由叔叔传给侄子。椰子壳被雕琢成动物或鱼的形状,一般放在一个小的编织包里,动物的鼻子和嘴巴从包袋底部钻出来。有香味的树皮、扁平的种子、一小块从萨满那里得到的骨头,有时也会塞在护身符的嘴里,可以增强它的力量。这块护身符的作用很多:保证田园不受恶灵侵袭,为野猪猎人带去好运,吸引特定鱼类被捕获,为病患带来健康,带来好天气;此外还能给敌人带去死亡。


巴布亚新几内亚的鱼型护身符

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尼日利亚伊博人(Igbo)的护身符是他们的神明ikenga的形象,头上有两个金属制成的角。这个护身符对当地铁匠们的意义特殊,在赶走邪灵的同时还能提高收入。


伊博人的神明


尼日利亚的蒂夫人(Tiv)则有用橡皮制成的“夜灵马”(Night Horse)护身符。它十分具象,用红、绿、黄色的织物装饰,人们相信带着它骑到马上就能隐身,可以长驱直入杀人于无形。英国殖民尼日利亚时,对这个护身符怀疑又恐惧,没收了许多。


夜灵马

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阿帕奇人带的人造护身符是用他们所谓的“雷击木”雕刻的,通常这些木头是从山脉中收集的松木或杉柏,“他们会把木头打磨得非常薄,然后刻出一个大概的人形。”美国民族志学家John G. Bourke在他1993年出版的《阿帕奇医药者》(Apache Medicine-Men)一书中写道,根据他的记录,这些木质人像也会绑在摇篮上或挂在小孩脖子上,阿帕奇人认为这是拥有强大力量的护身符:“这个护身符的拥有者向我保证,” John G. Bourke写道,“每当他遇到麻烦时,都能从护身符上得到保护与答案。比如他的马驹被偷后,护身符会告诉他应该到哪里去找,又或者当他在旅途中迷路了,护身符会为他指明方向。如果遇到干旱,他的谷物也不会遭殃,护身符总能带来足够的雨水。”

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亚利桑那州的印第安人用分叉的树枝做成鹿型藏在俯瞰大理石峡谷(Marble Canyon)的山洞中,他们相信正是这头鹿,给予他们必要的狩猎魔力。

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北美西南部的印第安手工艺人负责制作这些护身符而不是萨满自己,他们要做的包括雕刻蛇、蟾蜍和鸟的形状。除了木头,材料还有贝壳(工匠在上面做酸蚀刻)、陶、蜡、石。

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1903年,法国考古学家、人类学家Adrien de Mortillet远征玻利维亚,从那里带回一个安第斯山民的护身符:用山中特有的雪花石刻的小羊驼,当地人称之为illa。护身符代代相传,如今生活在安第斯山中的原住民后代依然戴着它。山民平时随身携带一袋古柯叶,护身符就放在这个袋子里,袋子是特别编制的,对他们来说非常神圣。时至今日,山民依然相信这个羊驼护身符能保护他们的羊驼畜群。羊驼是他们肉食、交通工具、衣物原料的来源,是他们的生存之本,护身符可以保证它们茁壮成长,并给牧人带来好收入。


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羊驼和古柯袋?


原住民也有一种护身符与神明的关系更直接。他们用石头雕刻或用黏土制成神明的形象,北美印第安人通常会制成女性形象,代表的是祖先、女神或自然的丰饶力量。在亚利桑那佛得谷(Verde Valley),西纳瓜印第安人(Sinagua)把护身符埋在土里,让它们护佑谷物生长。他们完全仰赖谷物生存。亚利桑那中部的霍霍坎印第安人(Hohokam)和墨西哥一些原住民也有类似的护身符用法。

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相似的还有肯尼亚和坦桑尼亚的马赛人,他们把象牙制成的护身符挂在牛脖子上。马赛人是牧民,仰赖牛奶、牛血、牛肉。他们相信护身符可以让牛免遭Inkonyek——一种魔眼的窥视;它可以看穿任何活物的肉体,如果让它见到许多牛而又心生嫉妒,它能在眨眼间毒害人畜。孩子和小牛一样,被魔眼看一眼就会致命。


马赛人为牛用象牙制成的护身符


Power Source

护身符的力量从何而来

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护身符的能量与宇宙能量,与制作者、佩戴者和萨满自身的能量相辅相成,彼此成就。

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1909年,一位肯尼亚基库尤(Kikuyu)医师为英国民俗学家W.S Routledge做了一个护身符,那是一小块卷着草药的布,保护他免于被狮子袭击。Routledge记录了护身符的制作过程:


他是个典型的奇特老人,与自己的助手和小儿子一起扎营。他拿来一袋子草药和一个葫芦,用四根带子把它们绑在一起。还有一些瓶瓶罐罐。

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他开始念咒,内容是祈请保佑这个白人免受狮子袭击。这个医师明确指出,狮子见到这个白人时就会逃走。传统上医师通常祈求的是让猎人能够一举成功,但他为我特别调整了草药配方。这个老人装了半葫芦水,从不同的瓶子里分别把一些粉末倒在手心里。他舔舔手指,在混合的粉末上画了一个十字,接着把它们倒进葫芦里,站起来,走出几码,把葫芦绕着自己的头转,再用它向四个方向一一进献。

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之后,他又从一个瓶子里取出红色粉末,把它涂抹在我的头顶、耳朵、手肘、膝盖和脚上,用另一个瓶子里的黑粉末涂在肩膀、头顶、膝盖、头发、脚和脸上。医师随后又从瓶中取出一根羽毛,蘸了些他倒在手里的粉末,用羽毛搅拌同时持咒。然后,他尝了尝粉末的味道,把羽毛放在嘴里,再把这些混合物也倒进葫芦。羽毛在我头上挥五次,触碰舌头五次。医师嗦了一口混合物,然后喷出来。这些混合物被放到金属容器中继续搅拌,他再试了试口味。这口锅在我头上转了八圈,要我分别从左边、右边和面前喝混合物,再吐出来,并说:“坏野兽,不要伤害我。”我在指导下吞下一点,剩下的药水被在场的围观者津津有味地一饮而尽。最后,布卷上再绑上一些粉末,这才算全部做完。

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不知是否是护身符的作用,这位民俗学家最终全身而退回到英国,写了《与史前人在一起:英属东非的基库尤人》(With a Prehistoric People : The Akikuyu of British East Africa)一书。它被认为是关于肯尼亚少数族群最早也最出色的民族志作品之一。这个护身符如今藏于英国剑桥大学人类学博物馆里。


亚基库尤人为英国民俗学家特制的护身符,保护他免受狮子袭击


这个博物馆收藏的六千多个护身符和一个尼日利亚约鲁巴人(Yoruba)专门存放护身符的盒子。它本来的持有人告诉收藏者,这盒子里充满了各种护身符的能量,不能明确告知里面到底放过些什么,能量源自不可诉说本身。


专门用于装护身符的盒子,它也藏着许多护身符的能量

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北美印第安人的捕梦网在现代人中也颇为流行,大家都知道把它挂在床头,能过滤噩梦,只留美梦。捕梦网到底从何而来却鲜有人知。美国阿尔伯塔州原住民作家Terry Lusty完整记录了捕梦网的传说:第一个制作捕梦网的是蜘蛛神,她负责为孩子们制作捕梦网,这些网挂在摇篮上方。后来越来越多的人希望蜘蛛神为孩子织网,她分身乏术,于是就把这门技艺传给了姑姑、阿姨、祖母和母亲们。

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捕梦网是用柳条编的,网眼可以让好梦穿过,进入孩子的梦乡,人们相信孩子们的梦境是生命的另一个维度。捕梦网的关键是网上有几个结,在最初的传说中有八个,象征蜘蛛的八条腿。有些印第安人会做七个结,象征他们的七个创世祖父或七个预言。还有一些人做五个,象征传说中的五重天;还有用13个结象征月亮的阴晴圆缺、28个节象征印第安人的阴历月份等等。挂在捕梦网上的羽毛数量不可考,只挂一根的话,象征智慧。一般捕梦网的直径应该在3.5到5英寸,更大就会失去捕梦的力量。


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现在捕梦网有各种样式,解释也根据不同的部落有所不同?


捕梦网的样式仍在变化,印第安人也继续为它加上属于他们部族的独特意义。他们认为可以在网上增加任何你希望的意义与能量,只要你有那本事。但有一点不能改变,那就是在收集做网的柳条前,制作者必须为性灵世界献祭烟草或棉花,不然做成的网不会有用。

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平时我们能看到工业社会如何高速发展,也能读到部落社会如何式微、面临各项尴尬挑战的报道。但我们依然可以在原住民运用护身符的方式方法和成效上,窥探到我们曾经并肩面对世界的时刻,也正是这样的瞬间,让许多现代人重新回到护身符里寻找慰藉。


向印第安人购买护身符的白人

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不论社会环境和信仰多么不同,不论外在和内在如何改变,护身符都是人类寻求安全与力量的寄托。千百年来它都是人的最简单直接的定心丸。你尽可以一时确信自己掌控着一切,但另一些时候,你仍会需要那些可见不可见的、来自自然超自然的助力。护身符就是载体。